10 Hallazgos históricos rodeados de misterio y del 2015

Tanto los historiadores como los arqueólogos no siempre se enfrentan a lo habitual. Si bien gran parte de su tiempo se dedica a la exploración a través de textos históricos o ruinas antiguas por desenterrar y restos humanos, de vez en cuando se tropiezan con cosas que son mucho más desconcertantes.

¿Por qué la Tercera Guerra Mundial está en el horizonte?

El colapso de la Unión Soviética en 1991 dio a luz a una ideología americana peligrosa llamada neoconservadurismo. La Unión Soviética había ejercido como una limitación a la acción unilateral de Estados Unidos.

8 Rebeldes que decidieron vivir sin dinero y fuera del sistema

¿Qué es exactamente "el sistema"? No lo sabemos, probablemente porque seguimos atrapados en él. Pero estas personas lograron encontrar una brecha donde la individualidad e incluso algunas ventajas del mundo moderno pueden desarrollarse lejos del consumo y el caos de las ciudades.

El libro de Evangelios Liesborn y su rueda de oración misteriosa

La rueda de oración de Liesborn fue descubierta recientemente grabada en la primera página en blanco de una copia del libro El Evangelio de Liesborn.

Stanley Kubrick admite en un vídeo que el alunizaje es falso

Un cineasta ha lanzado las transcripciones de su próximo documental sobre Stanley Kubrick donde manifestó pocos días antes de su muerte haber filmado un falso alunizaje y forzado a su compañero cineasta para impedir que se admita la verdad del ocultamiento al público durante 15 años.

16 Problemas comunes resueltos gracias a tus productos de belleza

Hay muchas cosas que tenemos en la casa que, si supiéramos todos los usos que realmente tienen, nos ahorrarían mucho dinero. Pero nunca es tarde para aprender, así que, toma nota de estos 16 consejos muy prácticos y ponlos en práctica cuando más lo necesites.

Alimentos sorprendentes que parecen vegetarianos y no lo son

El principio simple de un vegetariano es nada de carne, pescado o mariscos, o cualquiera de sus productos derivados. Aunque parezca fácil evitar estos alimentos, etiquetas engañosas e incompletas hacen romper inconscientemente esta regla.

Si algo ha estado siempre envuelto en confusión y misterio sin duda alguna estamos refiriéndonos al Arca de la Alianza.

El Arca ha desempeñado un papel imprescindible en la salvación del hombre en este planeta, lo que continúa hasta nuestros días.

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lunes, marzo 7

El Yin y el Yang

Estas dos fuerzas representan la interacción dinámica que forma el conjunto finamente equilibrado. 

La energía qi se manifiesta tanto en el cuerpo como en el universo en forma de dos fuerzas complementarias y a la vez opuestas, que se denominan yin y yang. Por ejemplo, no podemos tener luminosidad sin oscuridad, ni día sin noche. Yin y yang están en constante movimiento, y cuando la mayor parte corresponde a yin, pues a yang le corresponde la menor. Cuando yin disminuye, yang crece.


La teoría del yin y el yang y los diversos modelos de existencia que ha generado es una elaboración del antiguo libro chino sobre la adivinación, El libro de las mutaciones (Yi Jing o I Ching). En este compendio, yang, el principio masculino, se representaba con una línea continua, y yin, el principio femenino, con una línea discontinua. Estas líneas se agrupaban en ocho trigramas (combinaciones de tres), que simbolizaban todas las permutaciones básicas de las fuerzas y de los fenómenos naturales. Tradicionalmente, los ocho trigramas se consideraban como una familia. Tres líneas juntas de yang representaban al padre o al Cielo: el arquetipo yang del principio creativo y activo. Tres líneas de yin representaban a la madre o a la Tierra: el arquetipo del principio receptivo y pasivo. Los seis hijos de la familia (tres hijas y tres hijos) se conocen con los nombres de Lago, Fuego, Trueno, Viento, Agua y Montaña. Cada uno de los ocho trigramas también corresponden a una dirección de la brújula y a un período del año, y juntos representan los estados fundamentales de la existencia en el cosmos.

El yin y el yang son fuerzas relativas que no pueden existir la una sin la otra. Esta interdependencia se ilustra en el símbolo de la Gran Polaridad con una simiente negra en la parte blanca y viceversa. Todas las cosas poseen ambas vertientes: La del yin y la del yang, y se pueden subdividir aún más, según el yin y el yang. Por ejemplo, el tiempo se puede dividir en día (yang) y noche (yin), pero a su vez el día se puede subdividir en mañana (yang) y tarde (yin). De forma similar, la Luna es yin, pero la luz de la Luna se considera yang, cuando se compara con la oscuridad nocturna a su alrededor.
El yin y el yang se asocian con determinadas características y se manifiestan en todo el cosmos. El yin se asocia con lo femenino y con la oscuridad, el almacenaje, la introversión y el frío. En el mundo natural, se presenta en la Luna y en el agua, y está presente en la sangre y en el interior del cuerpo humano. El yang se asocia con lo masculino y con la luz, la actividad, la extraversión y el calor. En el mundo natural, el yang tiene su representación en el Sol y en el fuego; en el cuerpo humano se relaciona con el flujo de la energía vital (qi) y las superficies exteriores.

Los 5 Elementos

El yin y el yang también se representan en los cinco elementos, que, según la creencia china, integran todas las formas de vida. Así mismo, entre estos cinco elementos (el agua, la madera, el fuego, la tierra y el metal) existe una interacción en forma de un ciclo dinámico de apoyo y oposición. El agua ayuda a la madera, por ejemplo, ya que el agua hace crecer los árboles, pero también destruye y apaga el fuego.
Los cinco elementos se asocian con las estaciones del año, con los colores, con los órganos internos, con los gustos e incluso con las emociones. La madera, por ejemplo, se asocia con la primavera, con el color verde, con el hígado, con el sabor agrio y con el disgusto.

El qi humano puede clasificarse de cuerdo con los cinco elementos y usarse para determinar tanto el estado de salud como el de enfermedad. Una persona con un exceso de energía de madera se muestra irascible y está más expuesta a enfermar del hígado, mientras que otra con carencia de energía de agua padece de piel seca y manos y pies calientes. Un buen equilibrio entre los cinco elementos significa un buen estado de salud y una armonía mental.

Fases y ciclos chinos

De acuerdo con la teoría del yin y el yang, todas las energías del mundo están interrelacionadas y en un estado constante de fusión. Esto explica la rotación de las estaciones y el recorrido diario del Sol por el cielo. El solsticio invernal y la medianoche, se consideran altamente yin, y a cada uno de ellos le sigue un incremento de la energía yang, que se manifiesta mediante características como el calor y la luz, hasta el solsticio estival y el mediodía, que son casi puramente yang.

A partir de ese momento, vuelve a aumentar la energía yin, con frío y oscuridad, mientras que la fuerza de la energía yang empieza a desvanecerse.


El yin y el yang también regulan nuestro cuerpo, por lo que es importante que vivamos en armonía y no en conflicto con las energías naturales del mundo. Esto incluye la adaptación de nuestros niveles de actividad a las estaciones del año y a consumir alimentos que posean las características adecuadas para nuestra constitución.

Los paisajes se pueden analizar en términos de yin y yang y de las teorías de los cinco elementos. Como en todas las cosas, el equilibrio de sus energías varía con la hora del día, del mes y de la estación. No obstante, también poseen características fundamentales.

viernes, enero 15

La Manzana de la Discordia - Colaboración de La Brújula Ancestral

Como breve introducción, indicar que siempre hemos de tener la mente atenta a la realidad de cada día.
Siddharta Gautama consiguió su Iluminación o Despertar (estado de Buda) focalizándose en algo tan sencillo como el aire entrando y saliendo de su nariz (Meditación de la Respiración).
No existe tema o asunto pequeño a la hora de alcanzar el Conocimiento o la Sabiduría.

Hace poco propusimos a Consciencia y Vida/Magazine una colaboración mutua entre nuestros respectivos blogs con los objetivos de ampliar un poco la temática de los mismos y de fomentar la cooperación entre bloggers.
Nos alegra que la idea les haya gustado y se hayan decidido a llevarlo adelante.
En el blog de La Brújula Ancestral predomina el Tarot en sus distintas manifestaciones y usos, siempre como una herramienta dedicada al crecimiento personal; pero también nos interesa todo lo que pueda ayudar a nuestros lectores al “Despertar de la Conciencia”.

Éste es nuestro aporte para el blog de Consciencia y Vida Magazine. Esperamos que os guste y sea de vuestro interés.

LA MANZANA DE LA DISCORDIA

Todos hemos oído esta expresión en muchas ocasiones y seguro que hay algún lector que conoce la historia/leyenda que la envuelve. Pero seguro también que hay mucha gente que no.
En el día a día tenemos contacto con muchos estereotipos y acciones a los que no prestamos atención, pero si queremos estar realmente “despiertos” no está de más que siempre nos cuestionemos qué es eso, qué significa, de dónde viene,… antes o después eso nos servirá de base para poder esas mismas preguntas con respecto a nosotros mismos.

La leyenda nos cuenta que cuando el rey de los Mirmidones, Peleo (uno de los Argonautas de Jasón) y la nereida Tetis planificaron su boda invitaron a todos sus seres queridos, compatriotas y a todos los dioses. A todos los dioses excepto a una, Eris, la diosa de la Discordia, ya que no querían que en su boda estuviese ella presente.
Para ella esto fue una gran afrenta y decidió vengarse de una forma sin igual. Cuando llegó el día de la boda, que se celebró en el monte Pelión y donde el mismo dios Apolo tocó la lira para los invitados, Eris consiguió poner una manzana de oro del jardín de las Hespérides en un punto de la mesa en la que estaban sentadas las diosas Hera, Atenea y Afrodita (la mitología romana nos las hizo conocidas con los nombres de Juno, Minerva y Venus respectivamente). En la manzana había un letrero “Para la más hermosa” (Kallisti en griego).
Inmediatamente empezaron las trifulcas entre las tres diosas, pues las tres querían la manzana para sí y el título que ella otorgaba. Las discusiones duraron años y años. El marido de Hera y dios supremo del Olimpo, Zeus, se desentendió del tema, pues sabía que hiciera lo que hiciera todo acabaría mal.
El ardor de las peleas entre las tres diosas llegó a tal punto que el resto de los dioses olímpicos imploró a Zeus que pusiera fin a esta situación. Zeus acordó con las tres diosas que buscaran un juez humano imparcial y que las tres se sometieran a su veredicto. La persona elegida fue Paris, hijo del rey de Troya, que por vivir retirado del mundo se suponía que podría ser un juez imparcial, al estar alejado de las pasiones humanas.


Y así llegamos a otra leyenda de nuestra cultura occidental, el Juicio de Paris. Llegado el momento se reunió con las tres diosas que le pidieron que eligiera de entre ellas a la que debía ser la poseedora de la Manzana y por tanto la más bella de todas.
Paris, en su insensatez, accedió y las pidió verlas desnudas una a una y por separado. Cuando Hera se presentó ante él, intentó sobornarlo ofreciéndole todo el poder con el que pudiera jamás soñar. Atenea, diosa de la inteligencia (y también de la guerra), le tentó con la sabiduría. Finalmente, Afrodita también se presentó desnuda ante él y, después de sondear en su corazón, le prometió el Amor de la mujer que él amaba, Helena. 
Paris eligió el Amor y le dio la manzana a Afrodita. Tanto Hera como Atenea, despechadas y furiosas juraron venganza, y ésta fue terrible y sangrienta.

Helena era hija del rey de Esparta, Tindáreo. Cuando tuvo que elegir marido para ella, reunió a todos los reyes de la antigua Grecia que habían pedido su mano, pero no lograba elegir.
Odiseo (Ulises en la tradición romana) le ofreció la salida a la situación con la condición de que no lo escogiera a él, que estaba enamorado de Penélope. Tindáreo aceptó sus condiciones y consejo: que antes de conocer al elegido, todos los Reyes debían comprometerse por su honor y sus reinos a defender tanto a Helena como al elegido en caso de que en algún momento su esposa le fuese “disputada”. El elegido fue Menelao, hermano de Agamenón, el rey Átrida de Micenas.

Así pues cuando Paris secuestró a su amada Helena y se la llevó a su ciudad natal, Troya, Menelao exigió el cumplimiento del juramento hecho en aquel día. Los reyes cumplieron con la promesa dada, aunque en algunos casos fue necesaria cierta persuasión, y acudieron con sus ejércitos junto a Menelao para poner sitio a Troya. 

Y esto nos lleva a otra pieza clave de la cultura occidental, La Guerra de Troya.
Es en esta misma guerra donde Eris (Discordia) consiguió su doble venganza (ya había estropeado la boda) puesto que ahí murió el hijo de Peleo y Tetis, el gran Aquiles. 
Tetis, la madre de Aquiles, para poder darle la inmortalidad le sumergió en la laguna Estigia, situada en el inframundo heleno, el Hades. Pero no podía sumergirlo entero o moriría, y le mantuvo sujeto por un punto. Ese punto que no recibió el escudo protector de esa agua infernal es el que recibió fama inmortal como “Talón de Aquiles”.

No vamos a entrar al detalle de todos y cada uno de los acontecimientos que sucedieron antes, durante y después de la Guerra de Troya. 
Para los que estén interesados recomendamos leer:

  • La Ilíada y La Odisea, de Homero.
  • Las tragedias de los grandes dramaturgos de la Grecia antigua: Sófocles, Esquilo y Eurípides.
  • Los mitos griegos de Robert Graves 
  • La Biblioteca mitológica de Apolodoro.
Son muchas y muy variadas las lecciones morales que podemos sacar de toda esta historia o leyenda: La diferencia de comportamiento y juicio entre Paris y Ulises (buscar el bien personal o el bien común); lo poco recomendable que es mezclarse en asuntos que no nos competen, también denominado meterse “en camisa de once varas”; o la futilidad de ciertos esfuerzos (querer evitar la presencia de la discordia en una boda).
Y por supuesto otro punto clave es que todos estamos conectados con todos, un mito engarza con otro de la misma forma que una persona lo hace con otra. Todos Somos Uno. Nadie es una isla.

Anecdóticamente siglos después Heinrich Schliemann encontró los restos físicos de la mítica ciudad de Troya siguiendo las indicaciones que Homero nos legó en su Ilíada. Ésta se encuentra en la costa oriental de Turquía, y también al norte de ese país se encontraba el reino de Cólquide donde el anteriormente mencionado Jasón junto a sus Argonautas fueron a buscar el Vellocino de Oro.

Desde un punto de vista más materialista, Troya era la pieza clave para controlar el Helesponto al que actualmente conocemos como estrecho del Bósforo (Estambul). Quien controlara ese enclave, controlaba el tráfico de mercancías preciosas proveniente del lejano Oriente, sedas, oro, piedras preciosas y demás de la India o incluso China. No hay que olvidar que la mítica Ruta de la Seda atravesaba toda Asia para llegar precisamente a Turquía, desde donde esas ricas mercaderías eran distribuidas a los países del mundo conocido.

Hasta aquí llegamos para no hacer el texto demasiado espeso y aburrido. 

Volvemos a insistir en el hecho de que hay que mantener la mente atenta a la realidad que nos rodea. No todo es lo que parece y no somos conscientes de todo lo que hacemos y decimos. No hay nada tan pequeño o insignificante de lo que no podamos sacar lecciones o Conocimiento, más aún cuando es algo que viene de la Antigüedad. 
Mantener una actitud crítica en nuestra vida diaria es el eje fundamental en torno al cuál podemos articular y ejercitar una actitud sana que nos permita Despertar la Conciencia alejándonos de lo que los hinduistas llaman Maya (Ilusión), y que las generaciones más modernas podemos asociar a La Matrix debido a la película del mismo nombre.
La Atención Plena, a la que ahora han dado en llamar “Mindfulness”, es una ayuda a nuestro propio Despertar, y hay que dirigirla de forma consciente a todo cuanto nos rodea, incluyendo frases o dichos muy usados como era esta “Manzana de la Discordia”.

lunes, noviembre 2

Sumi-e: Técnica pictórica asiática

Sumi-e. Término que significa pintura a tinta. Una técnica pictórica oriental asiática, practicada hace miles de años. 

Es una forma de arte que se esfuerza por desentrañar la esencia de un objeto o una escena en el menor número de elementos posibles cuidadosamente colocados. Unas pocas líneas delgadas, un punto, y un pájaro son la fuente de inspiración para pintarse sobre el papel.

El término Sumi-e se confunde a veces con la caligrafía, ya que las herramientas utilizadas son las mismas. La caligrafía es la representación elegante y artístico de los personajes por escrito, con tinta y pincel, mientras que el sumi-e es la pintura de una escena o un objeto.



lunes, septiembre 21

Medicina china tradicional

Es una medicina ancestral originaria de la antigua China que ha perdurado y ha evolucionado a lo largo de la historia. 

Durante la segunda mitad del s. XX, esta terapia ha ido introduciéndose en los países occidentales y ha obtenido una gran aceptación entre los usuarios de estos países que han encontrado en ella una medicina diferente, nada agresiva y muy preventiva, mediante la cual se obtienen resultados eficaces y rápidamente. La medicina china es una medicina holística ya que entiende que no existen enfermedades, sino enfermos, tiene en consideración no sólo lo que sucede en el órgano, sino también lo que sucede en todo el organismo, la manera de manifestarse, como responde a las influencias externas y a los estímulos del entorno.


Los pilares básicos de la medicina china son la Teoría del Yin y el Yang y la Teoría de los Cinco Elementos. Los principios y las premisas de la medicina china se extraen directamente de la filosofía tradicional taoísta, la escuela del pensamiento más antigua y singular de China. La mayor premisa de la teoría medicinal china es que toda forma de vida del universo es animada gracias a una energía vital denominada "Qi". El "Qi", sustancia fundamental del organismo y del universo, impregna y penetra la totalidad del cosmos. La digestión, por ejemplo, extrae "Qi" de la comida y la bebida y lo transporta por todo el organismo, la respiración extrae "Qi" del aire en los pulmones. Cuando estas dos formas de Qi se reúnen en la sangre, el Qi circula como energía vital por los meridianos o canales energéticos.

Principales técnicas terapéuticas de la medicina china

Acupuntura


La Acupuntura es una técnica basada en la inserción de agujas finísimas en determinados puntos sobre la superficie cutánea. Estos puntos reciben el nombre de puntos acupunturales y son altamente energéticos, están situados a lo largo del recorrido de los meridianos, canales por los que circula la energía del organismo denominada Qi. Mediante la inserción de agujas de debe conseguir estimular la energía del punto.

Fitoterapia China


La Fitoterapia China se fundamenta en el uso de plantas medicinales para el tratamiento de determinadas alteraciones fisiológicas, el tratamiento de estados patológicos. Estas plantas medicinales se utilizan con las mismas premisas que en la medicina china, se debe tener en cuenta la Teoría del Yin y el Yang, la Teoría de los Cinco Elementos, el diagnóstico previo o finalmente la aplicación del principio terapéutico según la diferenciación de síndromes.

Tuina (masaje chino)


Se trata de la aplicación de técnicas manipulativas para regular la energía que fluye y circula por los meridianos. Está muy indicada en los casos en que la energía no fluye correctamente, hecho que se manifiesta en forma de contracturas, dolores musculares...

Moxibustión


Esta técnica también se denomina acupuntural, ya que es frecuente combinarla con la acupuntura en los mismos puntos energéticos. El objetivo de la Moxibustión es la aplicación de calor en los mismos puntos acupunturales. Tanto en la Acupuntura como en la Moxibustión es preciso destacar la figura de un reconocido médico de la época de la dinastía Han, Hua Tuo, como padre de estas dos disciplinas y uno de los pioneros en la utilización de la acupuntura con fines anestésicos.

Auriculoterapia


Es una técnica acupuntural basada en la inserción de agujas en el pabellón auricular, donde quedan representados todos los órganos fisiológicos del organismo. Todos los puntos auriculares pueden estimularse también con semillas, bolitas y chinchetas.

jueves, mayo 21

Tipos de mantras y sus significados

Mantra es un término que puede traducirse como “pensamiento”. En religiones como el budismo y el hinduismo, un mantra es una frase, palabra o sílaba sagrada que se recita como apoyo de la meditación o para invocar a la divinidad.

Es importante recalcar el hecho de que, por regla general, los mantras suelen estar formados por frases largas. No obstante, esta circunstancia es una excepción en el hinduismo, ya que en dicha religión se apuesta, sin embargo, por cadenas de mantras, letanías y estrofas.


En lo que concierne a los mantras, hay dos tipos

Un primer grupo pueden ser creados por seres que poseen inteligencia y sabiduría trascendente. Se los llama mantra-nombre pues la parte central de los mismos está constituida por el nombre de la divinidad o un santo al cual se implora y sobre el que se medita. Por ejemplo, el mantra de Milarepa es "OM AH GURU HASA BENDSA HUNG". Las sílabas OM y AH están colocadas al principio, y la sílaba HUNG al final ellas representan respectivamente el cuerpo, la palabra y la mente, y son comunes a todos los mantras. La sílaba OM está asociada al cuerpo "vajra" o cuerpo inmutable, la sílaba AH a la palabra vajra, y la sílaba HUNG a la mente vajra. GURU significa Lama o maestro espiritual, HASA BENDSA o HASA VAJRA es un término sánscrito traducido en tibetano por Shepa Dordye. HASA significa alegría y VAJRA es inmutable, este era el nombre tántrico de Milarepa. De esta manera, por la sola repetición de este mantra se está invocando a Milarepa.Un Maestro espiritual puede crear este tipo de mantras que serán completamente válidos pues están compuestos únicamente a partir de sílabas existentes y del nombre de la divinidad o del santo al cual se invoca. 

En el caso del segundo tipo de mantras, pueden ser creados solamente por Bodhisatvas de la octava, novena o décima tierra, o completamente iluminados. Esta categoría de mantras proviene solamente de este alto nivel de experiencia. Sería imposible que un ser de realización inferior pueda crear este tipo de mantras y si esto ocurriera, cosa que sería muy rara, el mantra directamente no funcionaría. En efecto, un individuo que no tiene la realización ni la comprensión de la naturaleza de los fenómenos, de la naturaleza de la realidad, es simplemente incapaz de crear un mantra específico, con un fin específico y que sea eficaz. Por el contrario, para un Bodhisatva de excelentes cualidades es posible generar este tipo de mantras que serán eficaces en relación a la finalidad planeada. Este ser posee en efecto, una comprensión total y precisa de todos los elementos de la situación. 


Bija Mantra - Sonido Raíz

Según la metafísica hindú todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de energía que la 
componen; eso es el sonido "semilla" o raíz, bija mantra. La intención de estos mantras es la de poner a la persona que lo pronuncia en 
resonancia con el objeto cuyo sonido raíz ha invocado. De esta forma, mediante enl conocimiento de los bija mantras se obtiene un dominio 
sobre la esencia de las cosas, permitiendo crear, destruir o alterar de diversas maneras. Por ejemplo, cada chakra tiene su sonido raíz 
asociado, que según se dice, contiene toda su esencia, y por consiguiente todos los secretos del chakra. Teniendo en cuenta que cada 
chakra guarda correspondencia con su elemento, resulta que los sonidos raíz proporcionan acceso a las cualidades de tal elemento:

Tierra: Mulhadara: LAM
Agua: Swadhisthana: VAM
Fuego: Manipura: RAM
Aire: Anahata: YAM
Éter: Vishuda: HAM
Ajna: OM
Sahasrara: N (nasal)

Mantras tradicionales


Existen miles de invocaciones y mantras de las diversas culturas y religiones de todo el mundo. En algunos se observa una semejanza de 
ritmo y entonación que nos hacen pensar en un origen común y por lo mismo, en largos ciclos de utilización que le otorgan el poder propio 
de la repetición inmemorial, aunque el valor más profundo de un mantra tiene que ver con lo que nosotros invertimos en él.

AOM: El gran sonido primordia, el sonido originario a partir del cual se creó el universo, el sonido de todos los sonidos juntos.


OM AH HUM: Tres sílabas de gran poder, que se utilizan para las finalidades siguientes: a) purificar la atmósfera antes de emprender un ritual 
o una meditación; b) trasmutar una ofrenda material en su contrapartida espiritual.


OM MANI PADME HUM: Significa "la joya del loto que reside dentro" Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial que incardina 
las enseñanzas budistas, la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los límites del ser 
individual. ASí Hum une lo individual con lo universal.

YO SOY EL QUE SOY: Esta versión en nuestro idioma tiende también a unir lo individual con lo universal.

OM KLIM CRISTAVE NAMA HA: Significa "en el nombre del todo que mi presencia crísitica venga a mí".


OM NAMAH SHIVAYA: Significa "en el nombre de Shiva". Es uno de los muchos mantras que invocan nombres de divinidades.


NAMY HO REN GE KYO: Este mantra japonés tiene un significado similar al anterior.

Afirmaciones

Una afirmación expresada en forma de mantra, surte poderosos efectos, ya que en cualquier idioma, las palabras son una forma de 
estructuración interna del objeto aludido. Por ejemplo: "Estoy seguro, estoy aquí"; "Soy fuerte, soy capaz"; "Soy feliz, "La vida es amor y 
armonía"; "Yo soy la pureza que Dios creo"...

Conclusión

Los "mantras" se pronuncian de forma rápida, acompañados muchas veces de la visualización de sus sílabas o de sus significados un total de 
7, 21 o 108 veces. Para no desviar la concentración de la visualización, se emplean los "malas" o rosarios de mantras, de 108 cuentas, más 
una adicional que no se cuenta, como el que vemos en la fotografía. la recitación de "mantras" es una vía hábil y fructífera para que los 
efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de Samaddi o meditación 
continua.


El mantra suele ser una palabra o grupo de palabras, aunque también puede ser eficaz una salmodia de tonos musicales abstractos. Aunque 
existen algunos que vienen utilizándose desde hace siglos para lograr determinados efectos, nadie nos impide crear nuestros propios 
mantras, como en el caso de las afirmaciones.

La primera función que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de la negatividad, de la ignorancia, y por otra parte desarrollar en nosotros cualidades positivas. Acrecentar el mérito y acercarnos al Despertar.

Algunos mantras están particularmente asociados a aspectos de nuestra existencia. Ya sea la prolongación de la vida, la purificación de enfermedades, impedir que la mente caiga en estados inferiores, o eliminar el miedo y la ansiedad, etc. Pero en general, podemos decir que todos los mantras tienen el mismo objetivo: eliminar el sufrimiento y la confusión, y conducir al practicante hacia el Despertar.
Visto en: Sendero del Mago

lunes, mayo 18

Sabiduría de los pueblos celtas

En su origen "druida" significaba "aquel que conoce el roble". Esta perífrasis en la que se relaciona el conocimiento natural con la sabiduría misma, indica hasta qué punto aquel árbol sagrado estaba arraigado en el modo de vida y en la religión celta.

Los testimonios más antiguos que se conservan sobre los druidas se remontan al siglo III antes de nuestra era y corresponden al escritor griego Posidonio; el relato más detallado, sin embargo, se encuentra en las obras de uno de los enemigos más encarnizados del pueblo celta, Julio César.


Según el emperador romano, había en la Galia dos tipos de hombres a los que se tributaban honores: los nobles y los druidas. Los druidas se encargaban de los sacrificios públicos y privados, y muchos jóvenes acudían a ellos para ser instruidos. Juzgaban las querellas privadas y públicas y dictaban sentencias. A quien no acatara la sentencia, se le prohibía asistir a los sacrificios, que era la pena más grave. Entre los druidas se elegía el gran druida, la máxima autoridad, y a su muerte se elegía a otro. Cuando dos de ellos reunían los mismos méritos la elección se realizaba en una asamblea y, a veces, incluso recurriendo a las armas.

Ogham: el alfabeto sagrado

Los druidas iniciaban su formación en la infancia. Ejercían de consejeros de los jefes y tenían conocimientos de medicina, magia y escritura, basada en el alfabeto oghámico, que sólo ellos conocían y que era sagrado. También estaban instruidos en el arte de la poesía, que compartín con los bardos y los filidh, sacerdotes de menor rango, pero que eran muy respetados en la sociedad celta. En la Galia, los filidh eran llamados vates.
Los druidas estaban exentos de pagar tributos y de las actividades guerreras, por lo que muchas familias enviaban a sus hijos a las escuelas druídicas para que fueran druidas: los privilegios que conseguían no eran pocos. Estudiaban astronomía, filosofía natural, derecho, literatura y mitología, y algunos tardaban veinte años en completar su formación. El dogma principal de la doctrina druídica afirmaba que el alma era inmortal y por tanto, tras la muerte, pasaba de un cuerpo a otro. La reencarnación es una creencia inusual en las culturas europeas, lo cual indica la peculiaridad de la religión céltica. La guerra también estaba relacionada con su actividad, ya que, aunque no participaban directamente en la lucha caía bajo su responsabilidad preparar a los guerreros para la batalla, probando en ellos una especie de frenesí bélico.


Los druidas ofrecían sacrificios humanos para curar a los enfermos graves y para proteger a los que arriesgaban su vida en el campo de batalla. Por lo general, los sacrificados eran delincuentes, pero alguna vez se elegían víctimas inocentes para dotar de mayor eficacia al rito. Los emperadores romanos Tiberio y Claudio prohibieron los sacrificios humanos y, según la leyenda, san Patricio -patrón de Irlanda- acabó con ellos en la isla. También se dice que el santo prohibió los ritos que incluían ofrendas a los demonios o el intercambio sexual entre los reyes y la diosa de la soberanía, práctica que, aunque desapareció de los rituales, perduró en la tradición literaria.

De los bosques a los templos

En el período más antiguo de la civilización celta, los ritos druídicos se celebraban en los claros del bosque. Como sabemos, la naturaleza era un elemento crucial en la localización y celebración de sus rituales: el roble sagrado, los ríos (y especialmente sus nacimientos) y los acantilados. En Irlanda quedan muchos restos (sobre todo dólmenes y otras piedras sagradas) en estos agrestes lugares, llamados cliffs, donde los druidas solían reunirse frente al mar y junto a vertiginosos acantilados. Basta con visitar los enclaves de las islas Aran (al oeste de Irlanda) para advertir la influencia de estos cultos antiguos: los lugareños todavía hablan el gaélico, lo cual parece un milagro lingüístico, que la revitalización de la cultura celta en la vecina ciudad de Galway está haciendo cada día más creíble.
Los edificios sagrados (templos) se usaron sólo a partir de la influencia romana. En la Galia, los druidas fueron eliminados bajo el gobierno de Tiberio -entre el 14 y el 37 antes de nuestra era- y probablemente poco después en Bretaña. En Irlanda perdieron sus funciones sacerdotales tras la llegada del cristianismo, pero sobrevivieron como poetas (en gaélico filid), historiadores (senchaidi) y jueces (brithemain). Muchos estudiosos afirman que los brahmanes hindúes en el este y los druidas célticos en el oeste son los últimos supervivientes del antiguo sacerdocio indoeuropeo.


En cuanto a las fuentes en que nos hemos basado a lo largo de los años para conocer la cultura druídica, ya hemos nombrado a Julio César, que tal vez es la máxima autoridad. Pero también es importante la descripción de estos sacerdotes a cargo del filósofo estoico Posidonio. Muchos de los datos que él aporta fueron confirmados siglos más tarde por las sagas medievales irlandesas. Una de estas sagas también ha confirmado el realismo con que César describía en sus textos una asamblea anual de estos sacerdotes para elegir al gran druida. Otro autor clásico que les dedicó diversos pasajes fue Diodoro, quien describió a los druidas como filósofos y teólogos, en contra de la opinión de Tácito, que los acusaba de crueldad y de impulsar los sacrificios humanos. La diversidad de opiniones manifiesta cómo la sabiduría druídica se aplicaba a tantos campos que puede parecer un precedente del Renacimiento italiano.
Como muchos aspectos de la cultura celta (leyenda, música, elementos mágicos, runas), la actividad de los druidas, muchos siglos después de su desaparición, ha perdurado en muchas personas interesadas en lo místico y se ha convertido en tema recurrente de muchos tipos de literatura, desde fascinantes sagas épicas hasta ensayos de divulgación de la magia blanca, pasando por estudios críticos de historia y antropología.

Templos y banquetes

Con los druidas, la religión ya no se limitó a la esfera privada, sino que adquirió una función social y política. Sus conocimientos en astronomía y geometría les permitieron levantar majestuosos santuarios para la comunidad, equivalentes a los templos griegos y romanos. 


Los fieles dejaron de ser simples individuos para convertirse en comensales que compartían la carne con los dioses en el marco de grandes banquetes. Muy apreciados por los guerreros, estos festines revestían una forma tanto religiosa como política. Así, se invitaba a los guerreros a ofrecer a los dioses la mayor parte del botín de guerra y, a cambio, los druidas los declaraban ciudadanos de pleno derecho.
Los druidas convencieron a los galos de que abandonaran los sacrificios humanos; en el caso de los criminales, eran ejecutados después de procesos en los que los druidas actuaban como jueces. En cuanto a las ofrendas a los dioses, adoptaban dos formas: el sacrifico de animales domésticos – buey, cerdo, cordero– y la ofrenda de armas y objetos preciosos. También cambió la imagen de los dioses, la concepción del universo y el destino del hombre. El extraño panteón de los galos que nos transmite Julio César en su Guerra de las Galias, en un pasaje copiado sin duda de Posidonio, es el de los druidas tal como éstos lo expusieron al viajero griego: «La divinidad que más adoran es Mercurio… Luego vienen Apolo, Marte, Júpiter y Minerva, de los cuales tienen una concepción semejante a la de las otras naciones». Estos dioses prodigaban sus virtudes a los hombres para hacerlos más sociables y acogedores con los extranjeros y, sobre todo, con los mercaderes.

Los primeros científicos

Según los relatos de Posidonio, los druidas profesaban una forma de panteísmo: identificaban la divinidad con el cosmos entero y los hombres participaban en el ciclo perpetuo de la naturaleza. Sólo importaba la pureza del alma. Todo lo demás, la vida terrenal y sus muestras materiales, carecía de valor alguno. Por ello, los galos nunca dejaron monumentos u obras de arte que testimoniasen su ingenio.


Los druidas pusieron su talento al servicio del conocimiento en ámbitos muy variados. Posidonio nos revela que se dedicaban principalmente a la "fisiología", es decir a las ciencias naturales, la física, la química, la geología, la botánica y la zoología. Como los griegos, los druidas especulaban sobre la composición de la materia y trataban de aislar sus principales componentes: el aire, el agua y el fuego. Imaginaron un fin del mundo que se produciría por la separación de estos tres elementos y acabaría con el dominio absoluto del fuego y del agua. Sin embargo, este fin del mundo se inscribía en un ciclo perpetuo de renacimiento y destrucción. Según Plinio el Viejo, los druidas clasificaron las especies vegetales y animales y estudiaron los usos que el hombre podía darles. En cuanto a la farmacopea, cabe destacar que los galos atribuyeron al muérdago numerosas propiedades, y las investigaciones actuales han demostrado que esta planta posee grandes poderes terapéuticos, sobre todo en el tratamiento de ciertos tipos de cáncer.
Los druidas destacaron también en el campo del arte. En particular, las composiciones del llamado estilo plástico revelan una espiritualidad que sólo podía provenir de una élite intelectual que reflexionaba acerca del papel de la imagen. Por otra parte, su saber también tuvo aplicaciones prácticas. En el campo de la agricultura desarrollaron, por ejemplo, el abono con estiércol, mientras que en el de la metalurgia cabe atribuirles la invención del hierro forjado y de la hojalata.

El inevitable declive


El extraordinario prestigio que rodeó a los druidas no duró eternamente. Su misma implicación en los asuntos políticos, diplomáticos y judiciales les hizo perder su carisma espiritual ante sus compatriotas. Pero lo que les afectó más profundamente fue la creciente influencia de la cultura romana. La invasión de productos de lujo a través de los comerciantes romanos cambió los hábitos de la aristocracia indígena y fue erosionando las creencias tradicionales de los galos, incluida la fe en el poder de los druidas. Es característico el caso del heduo Diviciaco, único druida cuyo nombre conocemos. Como primer magistrado de su ciudad colaboró activamente en la conquista romana y se hizo amigo de César, pero puso el mayor empeño en ocultarle su oficio; al contrario que sus lejanos predecesores, probablemente no se enorgullecía de él, pese a que su educación druídica le había permitido convertirse en un experto de la adivinación a través de los números.
Con la conquista romana, los adversarios de César fueron eliminados y gran parte de la nobleza asimiló los valores de Roma. Los últimos druidas auténticos acabaron desapareciendo. Los que reivindicaron ese título algunas décadas o siglos después no eran ya sino adivinos o brujos de poca monta. Ninguno  había recibido la estricta educación oral que había sido el secreto de los druidas: veinte años de estudios en los que los aspirantes a druida adquirían el inmenso conocimiento de sus mayores.

viernes, marzo 27

La Tabla Sumeria de hace 5.000 años de antigüedad resulta ser un mapa estelar.

Tableta Circular de piedra de fundición , de 140 mm de diámetro (aproximadamente 5.5 pulgadas) , pálido ocre terracota , con el negro de madera soporte de exhibición del museo y la descripción de pergamino.

Reproducción de una arcaica mapa estelar o ” planisferio ” sumeria  recuperado del 650 aC de la biblioteca subterránea del rey Asurbanipal en Nínive , Iraq en el siglo 19.

Inicialmente se pensaba que era una tableta asiria , pero un análisis informático ha emparejado con el cielo por encima de Mesopotamia en el año 3300 aC y demuestra que es de origen sumerio mucho más antiguo .


La tableta es un ” Astrolabio “, el instrumento astronómico más antiguo conocido . Se trata de un mapa de las estrellas segmentado , en forma de disco con las unidades marcadas de medida del ángulo inscrito sobre la llanta. Desafortunadamente partes considerables del planisferio de este tablet faltan (aproximadamente 40 % ) , el daño que data del saqueo de Nínive.

El reverso de la tableta no está inscrito . Aún está en estudio por los eruditos modernos , el planisferio proporciona pruebas extraordinarias para la existencia de la astronomía sumeria … y un muy sofisticado astronomía en eso. 

Antecedentes: La tableta representa un círculo dividido por líneas radiales en ocho sectores iguales.
Las líneas que irradian desde el centro definen ocho sectores estelares de 45 grados cada uno . Figuras de Star se encuentran en seis de estos sectores.

“Los nombres de Dios ” se utilizan para indicar Orión y la Vía Láctea , además de los nombres de las estrellas / constelaciones sumerios conocidos. Los ocho sectores incluyen constelaciones representadas además de ser escrito , junto con los nombres de estrella y sus símbolos concomitantes.

Las secciones intactas muestran texto cuneiforme de nombres particulares las estrellas y constelaciones, así como los puntos y diagramas , como flechas , triángulos , líneas de intersección y de una elipse, que comprenden dibujos esquemáticos de seis estrellas y constelaciones.

Las constelaciones representadas en cada sector se dibujan como puntos que representan estrellas , conectados por líneas.
Figuras de las constelaciones son identificables en los seis sectores en buen estado . Las estrellas y las constelaciones que se muestran son identificados como:

( 1 ) Piscis ( 2 ) no se identifica ( 3 ) Sirius ( Flecha ) ( 4 ) Pegaso y Andrómeda ( Campo y Plough ) ( 5 ) no se identifica ( 6 ) Pleiades ( 7 ) Géminis ( 8 ) Hydra , Corvus y Virgo.

Así, el mapa de las estrellas circular divide el cielo nocturno en ocho sectores e ilustra las constelaciones más prominentes y su dirección de movimiento.

En 2008 dos autores , Alan Bond y Mark Hempsell publicó un libro sobre la tableta llamada ” Un Observación Sumeria del evento de impacto los Köfels .

” El aumento de una tormenta en los círculos arqueológicos , volvieron a traducir el texto cuneiforme y afirman la tableta registra un impacto de asteroide antiguo, Impacto de los KFELS ‘, que golpeó Austria algún momento alrededor de 3100 aC.

Jeroglíficos en Abidos, Egipto de los que se dice representan una aeronave.

jueves, marzo 12

Las danzas sagradas

Las danzas sagradas eran las que se organizaban en honor a algún dios. Cuando se celebraban fiestas religiosas, las bailadoras realizaban juegos acrobáticos, realizando entre todas formas geométricas.

La verdadera danza sagrada sirve para enfocar y dirigir la conciencia a través del gesto físico. Es una expresión externa del espíritu interior. El cuerpo humano está diseñado para el movimiento, y este es tan natural e importante para la vida como respirar. Al igual que la respiración nos llena de energía, nos capacita para trascender nuestras percepciones ordinarias y nuestro habitual estado de conciencia. El movimiento equilibra, sana, despierta y funde energía. Genera energía psíquica que transformaremos en fuerza y en conocimiento, que nos ayuda a vivir. La danza enlaza los hemisferios cerebrales, juntando lo intuitivo con lo racional. La danza sagrada gira en torno a temas y pautas que estimulan múltiples respuestas. 


Una danza para estados superiores de conciencia es sencilla, personal y apasionada, de manera que se fundan la mente y el cuerpo. El grado de la energía invocada viene determinado por la participación y el significado que se asocia con el movimiento. El centro de cada persona es lo más intrínseco y profundo, es Divino, es íntegro y es absoluto. Consciente o inconscientemente, todos nosotros tenemos la saciedad de unirnos en amor con el aspecto Divino en cada uno de nuestros semejantes y con la creación que nos rodea.


Hombres y pueblos enteros han desarrollado diferentes vías para lograr este propósito. Las formas de meditación van desde el absoluto silencio en cuerpo y espíritu como se practica en el Zen, hasta el movimiento que conduce al éxtasis, como las danzas de los monjes Sufis que giran alrededor de sí mismos. En la danza meditativa armonizamos con la gran danza de la Creación: la danza de la transformación y el constante renacer en los ciclos de la vida. En la danza, se nos puede revelar el profundo sentido de los símbolos que movemos. Danzando experimentamos un máximo de vivacidad. Nuestros pasos se unen rítmicamente con la madre Tierra, nuestros gestos son expresión de la fuerza del alma. Bailando oramos y orando bailamos. Sentimos la unidad en nuestro entorno con los elementos tierra, agua, aire y fuego y en nosotros mismos. Nos abrimos al cielo en nosotros y sobre nosotros, recibimos y repartimos, damos gracias, bendecimos, fluimos, nos sentimos alegres, llevados y libres. 


La danza meditativa nos anima, nos equilibra, favorece nuestra capacidad de concentración, nuestra serenidad, despierta nuestra atención y sensibilidad hacia nuestros semejantes, con quienes con amor y aceptación nos tomamos de las manos y así elevamos nuestro espíritu. Los contenidos que se bailan se asimilan y perfeccionan a través de los pasos y gestos que se repiten una y otra vez.
Danzar no es sólo bailar sino que  también es “escuchar”. Escuchar tu ruido interno y aquella voz que habla en el silencio. La voz de la presencia. A medida que la habilidad de escuchar crece y se expande la conciencia, es más fácil entrar en contacto con nuestra esencia, lo que verdaderamente somos cada uno en aquel nivel en el que todos somos iguales. En la danza se integran la meditación y la acción, la disolución de la barrera entre la contemplación y la vida cotidiana, conectando con la energía interna o el Chi.

Bailando en tu propia habitación, en una clase o en grupo, solo o con espectadores, te conviertes en el creador de tu propia danza, tu propio movimiento, al cargar tu cuerpo, te sientes como el moldeador de tu propio destino, incluso puedes llegar a experimentar una sensación de unidad con el grupo, con el público, con el mundo y con la humanidad.


La liberación de nuestros bloqueos nos permite reconectarnos con la fuente, y empezar un largo y al mismo tiempo simple proceso de auto-descubrimiento. No todos los que bailan se pueden beneficiar de esta situación. Para los danzantes “ocupados”, que no están  usando sus fuerzas conscientemente y que se preocupan más por que dirán o por hacerlo bien que por ser un instrumento o canal de la fuente que se expresa a través de ellos, la danza puede ser divertida pero no de ayuda espiritual. 
Por eso es importante antes de empezar a bailar buscar un espacio tranquilo donde nadie nos moleste, calmar la mente y las emociones y respirar lentamente. Es necesario crear un espacio para el baile, no sirve un sitio con mucho ruido o donde el ambiente esté muy cargado con otro tipo de energías. Es importante que el espacio respete el flujo armónico de la vida para conseguir darle un sentido a la finalidad de la danza. Hacer un círculo, una espiral doble, o con el  diseño de un  laberinto con entrada y salida, pueden ser algunas ideas a tener en cuenta cuando la danza es en grupo.
Deja de lado las expectativas personales.  No danzas para competir sino para integrar tu cuerpo con fuerzas superiores. Es posible incluso que al principio la mente se rebele y no te deje estar en calma. Pero nada es más erróneo que intentar dominarla. Hay que perseverar en profundo estado meditativo  y en serena expectación para así reconducir a la mente hacia la fuente cada vez que se separe, y poner, por fin, silencio a este parloteo y ruido interior. 


Así, con la danza  podremos refinar y purificar nuestra vida emocional y al mismo tiempo nos conecta con la vida espiritual sin separarnos de la tierra que es donde debemos estar. Si la música transmite algo positivo y estamos conscientes en aquel momento, podremos armonizarnos con aquello que se transmite, y en ese instante nos olvidaremos de nosotros mismos y podremos ser lo que la música transmite: alegría, paz, amor, felicidad…

La danza sagrada tiene un enfoque muy parecido a el que se usa en el Yoga, el Tai Chi, la meditación y otras prácticas. Escoge aquella que más se adapte a ti y conviértela en un instrumento, nunca en una finalidad. Recuerda que un auténtico ritual debe conectarte con la fuente pero no es la fuente.